อวธูตะ คีตา บทที่ ๒
बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि
मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य ।
एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं
रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम् ॥ १॥
1. A guru may be young or an enjoyer of worldly pleasures; he may be illiterate or a servant or a householder; but none of these should be taken into consideration. Does one give up a gem dropped in the dirt?
1. คุรุอาจเป็นหนุ่มสาวหรือผู้มีความสุขทางโลก; เขาอาจไม่รู้หนังสือ เป็นคนรับใช้ หรือ ผู้ครองเรือน; แต่ไม่ควรนำสิ่งเหล่านี้มาพิจารณา. ใครจะเลิกค้นหาอัญมณีที่หล่นลงในดิน?
Guru—Gu means darkness or ignorance; ru means destroyer. He who destroys ignorance is the guru.
คุรุ – “คุ” หมายถึงความมืดหรืออวิชชา; “รุ” หมายถึงผู้ทำลาย. ผู้ที่ทำลายอวิชชาคือ “คุรุ”
Young —Spirituality cannot be measured by age alone. Children may be more spiritually-minded than their parents.
หนุ่มสาว – ไม่อาจวัดระดับจิตวิญญาณได้ด้วยอายุเพียงอย่างเดียว. บุตรอาจมีระดับจิตวิญญาณที่สูงกว่าบิดามารดา
Enjoyer of worldly pleasures —An illumined soul is not contaminated by anything. Apparently he may be engaged in worldly pursuits due to prarabdha, or the momentum of his past action, but that does not affect his knowledge.
ผู้มีความสุขทางโลก – วิญญาณที่ส่องสว่าง (รู้แจ้ง) ไม่แปดเปื้อนด้วยสิ่งใดๆ. อาจเห็นได้ชัดว่าเขาวุ่นอยู่กับเรื่องทางโลกเนื่องจากผลของปรารภกรรม, หรือผลกระทบจากการกระทำในอดีต, แต่นั่นไม่ส่งผลต่อความรู้ของเขา.
Illiterate —Illumination does not depend on the study of the scriptures.
การไม่รู้หนังสือ – การส่องสว่าง (รู้แจ้ง) ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการศึกษาพระคัมภีร์
नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो
ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव ।
सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या
पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान् ॥ २॥
2. The teachings of a guru should not be judged from the standpoint of literary merit. Indeed, intelligent people accept the quintessence. Is not a boat, though unpainted and ugly, capable of carrying passengers across the ocean?
2. ไม่ควรตัดสินคำสอนของคุรุในแง่ความถูกผิดของวรรณกรรม. อันที่จริง, ผู้มีปัญญาจะยอมรับในแก่นสาร. แม้จะไม่ได้ทาสี, มีรูปร่างที่น่าเกลียด, แต่ก็เป็นเรือที่พาผู้โดยสารข้ามมหาสมุทรได้ มิใช่หรือ?
प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम् ।
ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम् ॥ ३॥
3. The motionless Brahman possesses all that is movable and immovable without any effort. It is by nature calm, conscious, and all- pervading like space.
3. พรหมันอันไม่ไหวติงครอบครองสรรพสิ่งที่เคลื่อนไหวได้และเคลื่อนไหวไม่ได้โดยไม่ต้องพยายามอะไร. มันสงบโดยธรรมชาติ, มีสติ, และแผ่ซ่านไปทั่วเหมือนห้วงอวกาศ.
अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम् ।
सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम ॥ ४॥
4. Truly, that omnipresent Brahman alone guides effortlessly all that is mobile and immobile. Then how can that nondual Brahman be different from me?
4. แท้จริงแล้ว, พรหมันเพียงสิ่งเดียวที่อยู่ทั่วทุกหนทุกแห่ง คือผู้นำทางสรรพสิ่งเคลื่อนไหวได้และเคลื่อนไหวไม่ได้โดยไม่ต้องพยายามอะไร. แล้วพรหมันอันไร้ความเป็นคู่นั้นจะแตกต่างจากข้าฯ ได้อย่างไร?
अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम् ।
गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम् ॥ ५॥
5. Since I am that Supreme Beatitude, I am beyond the essential and the nonessential. I am free from birth and death, doubt and confusion.
5. เพราะข้าฯ คือผู้เป็นสุขสูงสุด, ข้าฯ ข้ามพ้นแก่นแท้และสิ่งมิใช่แก่นแท้. ข้าฯ เป็นอิสระจากการเกิดและการตาย, ความสงสัยและความสับสน.
सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम् ।
सम्पूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम् ॥ ६॥
6. I am without constituent parts, so I am worshipped by the gods. Since I am that integral Being, I do not acknowledge differences between gods [such as Brahma, Vishnu, and Shiva].
6. ข้าฯ ไร้ส่วนประกอบ, ข้าฯ จึงได้รับการบูชาจากทวยเทพ. เพราะข้าฯ คือสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์, ข้าฯ จึงไม่รับรู้ความแตกต่างของทวยเทพ [เช่น พรหม, วิษณุ และ ศิวะ]
Worshipped by the gods —A knower of Brahman is higher than the gods, because he is illumined, perfect, and free from body-consciousness. The gods possess celestial bodies due to their virtuous actions, but they are subject to coming back to the earth after the completion of the results of those good actions.
ได้รับการบูชาจากทวยเทพ – ผู้รู้แจ้งถึงพรหมันสูงกว่าทวยเทพ, เพราะเขาส่องสว่าง, สมบูรณ์, และเป็นอิสระจากร่างกาย-สติ. เหล่าทวยเทพครอบครองสวรรค์เนื่องจากการกระทำคุณงามความดี, แต่ทวยเทพอาจกลับมายังโลกหลังจากผลแห่งการกระทำดีนั้นหมดลง.
प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान् ।
उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले ॥ ७॥
7. Ignorance cannot create any doubt in me. Why should I care about the waves of the mind? They appear and disappear like bubbles in water.
7. อวิชชาไม่อาจสร้างความสงสัยให้ข้าฯ ข้าฯ จะสนใจคลื่นของจิตไปทำไม? มันเกิดขึ้นและหายไปเหมือนฟองอาอากาศในน้ำ
महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि ।
मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च ॥ ८॥
8. As softness, hardness, sweetness, and bitterness are ever connected with their respective objects, so cosmic intelligence and other elements are always pervaded by Brahman.
8. เพราะความนุ่ม, ความแข็ง, ความหวาน, และความขม เชื่อมต่อกับวัตถุของมันอยู่เสมอ, ดังนั้น ปัญญาแห่งจักรวาลและองค์ประกอบอื่นๆ จึงแผ่ซ่านไปด้วยพรหมันตลอดกาล.
कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले ।
प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे ॥ ९॥
9. As water can be hot or cold or warm, and still be the same water, so also prakriti [matter] and Purusha [Spirit], it seems to me, are identical.
9. เพราะน้ำเย็นหรือร้อนได้, และยังคงเป็นน้ำเช่นเดิม, ดังนั้นประกฤติ [สสาร] และปุรุษะ [วิญญาณ], ก็เหมือนกับข้าฯ, เหมือนกันทุกประการ [เป็นสิ่งเดียวกัน].
सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम् ।
मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम् ॥ १०॥
10. Since Brahman is subtler than the subtlest, It is devoid of appellation. It is beyond the senses, the mind, and the intellect. It is the ever-shining Lord of the universe.
10. เพราะพรหมันบอบบางยิ่งกว่าสิ่งบอบบางที่สุด, มันไม่มีชื่อ. มันอยู่เหนือความรู้สึก, จิต, และสติปัญญา. มันคือพระเป็นเจ้าของจักรวาลที่ส่องสว่างตลอดกาล.
ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत् ।
त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम् ॥ ११॥
11. When Brahman is such a natural entity, how can there be ‘I’ or ‘you ’ or this movable or immovable universe?
11. เมื่อพรหมันเป็นเช่นธรรมชาติ, จะมี “ข้าฯ” หรือ “ท่าน” หรือจักรวาลที่เคลื่อนที่หรือไม่เคลื่อนที่นี้ได้อย่างไร?
गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम् ।
चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च ॥ १२॥
12. Brahman has been described as being like space, and truly, like space, It is all-pervading. Brahman is pure consciousness, omniscient, and full.
12. พรหมันถูกพรรณนาว่าเป็นเหมือนที่ว่าง, และอันที่จริง, เหมือนกับที่ว่าง, มันแผ่ซ่านไปทั่ว. พรหมันคือสติบริสุทธิ์, รู้แจ้ง, และสมบูรณ์.
पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम् ।
वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम् ॥ १३॥
13. Truly, Brahman neither moves about bn the earth nor is It carried by air; neither is It submerged in water nor does It dwell in fire.
13. อันที่จริง, พรหมันไม่ได้เคลื่อนที่ไปบนโลก อีกทั้งไม่ถูกพัดพาไปกับอากาศ; ไม่จมอยู่ในน้ำและไม่ได้อยู่ในไฟ.
आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित् ।
स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम् ॥ १४॥
14. Space is fully pervaded by Brahman, but Brahman is not pervaded by anything. It resides inside and outside, and is undivided and uninterrupted.
14. ที่ว่างนั้นเต็มไปด้วยพรหมันที่แผ่ซ่านไปทั่ว, แต่พรหมันไม่มิได้แผ่ซ่านไปโดยสิ่งใด. มันอยู่ทั้งภายในและภายนอก, มันแบ่งแยกไม่ได้และไม่ขาดตอน.
सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः ।
आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत् ॥ १५॥
15. Because Brahman is subtle, invisible, and without qualities, whatever methods have been prescribed by the yogis to realize It should be followed, one after another.
15. เพราะพรหมันนั้นละเอียดอ่อน, มองไม่เห็น, ไม่มีคุณสมบัติ, วิธีใดก็ตาม (ที่จะรู้แจ้งถึงพรหมัน) อันโยคีกำหนดไว้แล้ว, พึงปฏิบัติตามต่อๆ กันไป.
Methods —The eight limbs of yoga:
- Yama (general disciplines) consists of noninjury, truthfulness, nonstealing, continence, and nonacceptance of gifts.
- Niyama (particular disciplines) consists of cleanliness, contentment, austerity, study of the scriptures, and devotion to God.
- Asana, or posture. Hips, shoulders, and head must be held straight.
- Pranayama, or control of the vital force.
- Pratyahara, or withdrawing the sense organs from their respective objects.
- Dharana, or concentration of the mind on Brahman.
- Dhyana, or meditation.
- Samadhi, or absorption in God, or the Atman.
วิธี – อัษฎางค์โยคะ
- ยมะ การสำรวมระวัง 5 ประการ
- นิยมะ การฝึกฝนอบรมตนเองให้บริสุทธิ์ทั้งภายนอกและภายใน
- อาสนะ ควบคุมร่างกายให้อยู่ในอิริยาบทสบายและเป็นประโยชน์ต่อการเจริญสมาธิ
- ปราณายามะ กำหนดและควบคุมลมหายใจเข้าออก คนที่ฝึกสมาธิแล้วจะหายใจสม่ำเสมอ หายใจถูกต้อง
- ปรัตยาหาระ การควบคุมประสาทสัมผัสโดยการปิดประตูภายนอกทั้ง 5 คือ ตา หู จมูก ลิ้น ผิวหนัง เป็นการดึงอินทรีย์ต่างๆ ออกมาจากอารมณ์ของมัน
- ธารณะ การกำหนดจิตให้แน่วแน่อยู่กับอารมณ์ของสมาธิ เพ่งอารมณ์ที่กำหนดไว้ และมิให้อารมณ์อื่นๆ มารบกวน
- ธยานะ รักษาความแน่วแน่ของจิตให้สม่ำเสมอตลอดเวลาที่ปฏิบัติสมาธิอยู่
สมาธิ จิตดื่มด่ำในอารมณ์ของสมาธิอย่างเต็มที่ เป็นขั้นที่ความสัมพันธ์กับโลกภายนอกทางประสาทสัมผัสของผู้ปฏิบัติได้ถูกตัดขาดอย่างสิ้นเชิง เมื่อฝึกถึงขั้นสูงสุดพฤตฺติของจิตจะดับลงทันที เข้าสู่โมกษะ
सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत् ।
तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः ॥ १६॥
16. It is through constant practice of yoga that the mind no longer clings to any object; and when objects cease to exist the mind vanishes into the Final Cause, shunning good and evil.
16. โดยการฝึกโยคะอย่างสม่ำเสมอ จิตจะไม่ยึดติดกับวัตถุใดๆ อีกต่อไป; และเมื่อวัตถุดับไป จิตก็จะสูญสิ้นไปในที่สุด, เป็นการหลีกหนีทั้งความดีและความชั่ว.
विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च ।
एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम् ॥ १७॥
17. There is only one infallible antidote for the- terrible poison of worldliness which produces the coma of delusion—and that is the innate ambrosia of Brahman.
17. มียาแก้พิษขนานเดียวที่แก้พิษร้ายแห่งโลกีย์ที่ก่อให้การหลงผิดอย่างสาหัส – และนั่นคือยาทิพย์แห่งพรหมันซึ่งมีมาโดยกำเนิด.
भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम् ।
भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते ॥ १८॥
18. One can think of the formless, and a form can be visualized. But Brahman is neither being nor nonbeing. It can be termed the Innermost One.
18. ลองนึกถึงสิ่งที่ไร้รูป, และรูปที่สามารถมองเห็นได้. แต่พรหมันนั้น ทั้งไม่เป็นและไม่มี. อาจเรียกได้ว่าสิ่งที่อยู่ลึกที่สุด.
बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते ।
अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ॥ १९॥
19. The outer manifestation is this universe, and the inner manifestation is called prakriti, or maya. Realize Brahman, which is said to be the innermost of the inner—like water [milk] vyithin the kernel of the coconut.
19. การปรากฏภายนอกคือจักรวาล, การปรากฏภายในเรียกว่าประกฤติ, หรือมายา. การรู้แจ้งพรหมัน, เรียกได้ว่าลึกที่สุดของภายใน – เหมือนน้ำ [นม] ที่อยู่ในแก่นของผลมะพร้าว.
भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम् ।
मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ॥ २०॥
20. Knowledge related to the outer world is false. True knowledge dawns within [in the pure mind]. Realize Brahman, which is the innermost of the inner self. It is like water [milk] within the kernel of the coconut.
20. ความรู้เกี่ยวกับโลกภายนอกนั้นไม่จริง. ความรู้ที่แท้จริงเกิดขึ้นภายใน [ในจิตใจที่บริสุทธิ์]. การรู้แจ้งพรหมัน, ซึ่งเป็นส่วนลึกที่สุดของตัวตนภายใน. มันเหมือนน้ำ [นม] ที่อยู่ในแก่นของผลมะพร้าว.
पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः ।
तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः ॥ २१॥
21. As one sees the moon as only one and very bright on the full moon night, so one should perceive Brahman as one and luminous. Dualistic vision comes from false perception.
21. ผู้เห็นจันทราเพียงหนึ่งส่องสว่างในคืนเพ็ญ, ผู้นั้นย่อมรู้ว่าพรหมันเป็นหนึ่งและส่องสว่างเช่นกัน. ทวินิยม [ทรรศนะของความเป็นคู่] มาจากการรับรู้ที่ผิด.
Dualistic vision —The moon is one; but if any person sees two moons, his eyes are defective. Similarly, Brahman is one; if anybody perceives variety, his vision is caused by the disease of ignorance.
ทวินิยม [ทรรศนะของความเป็นคู่] – จันทรามีเพียงหนึ่ง; แต่ผู้ใดที่เห็นพระจันทร์สองดวง, ตาของเขาย่อมเสีย. ทำนองเดียวกัน, พรหมันเป็นหนึ่ง; ถ้าผู้ใดเห็นว่าเป็นหลายสิ่ง, ทรรศนะของเขามีสาเหตุจากโรคร้ายแห่งอวิชชา.
अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः ।
दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः ॥ २२॥
22. [As dualistic vision comes from false perception], so a man of diversified intellect cannot realize the omnipresent Brahman. Only he who is pure attains the serene state of Brahman, and his name is praised by many.
22. [เพราะทวินิยมมาจากการรับรู้ที่ผิด], ดังนั้นผู้ที่มีสติปัญญาแบบหลากหลายจึงไม่สามารถรู้แจ้งถึงพรหมันที่อยู่ทั่วทุกหนแห่ง. มีเพียงผู้บริสุทธิ์เท่านั้นที่จะบรรลุถึงสภาวะอันเงียบสงบของพรหมัน, และชื่อของเขาจะถูกสรรเสริญจากคนมากมาย.
Pure —This is another translation of the Sanskrit word data. Generally it means “giver” or “donor.” The word data may originate either from the root verb da, which means “to give,” or from the root verb dai, which means “to purify.”
The word data (donor) can also be explained in this way: An act of charity springsTrom unselfishness, and such an act purifies the mind of the donor.
บริสุทธิ์ – เป็นการแปลจากภาษาสันสกฤต [data]. โดยทั่วไปหมายถึง “ผู้ให้” หรือ “ผู้บริจาค”. คำว่า data มีรากมาจากกริยา da, ซึ่งแปลว่า “ให้” หรือจากรากศัพท์คำกริยา dai, ซึ่งแปลว่า “ชำระให้บริสุทธิ์”.
นอกจากนี้ คำว่า data (donor) อาจอธิบายได้ว่า: การทำกุศลโดยไม่เห็นแก่ตัว, และการกระทำเช่นนั้น ทำให้จิตใจของผู้บริจาคบริสุทธิ์.
गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः ।
यस्तु सम्बुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात् ॥ २३॥
23. No matter whether one is learned or illiterate, if he but realizes that Truth through the grace of the guru and through the grace of his own intellect, he is released from the turbulent ocean of maya.
23. ไม่สำคัญว่าจะรู้หนังสือหรือไม่, ถ้าเขาตระหนักรู้ถึงสัจธรรมด้วยความกรุณาของคุรุ และด้วยสิริ (ความดีงาม) ของสติปัญญาของตนเอง, เขาย่อมพ้นจากมหาสมุทรที่ปั่นป่วนแห่งมายา.
रागद्वेषविनिर्मुक्तः सर्वभूतहिते रतः ।
दृढबोधश्च धीरश्च स गच्छेत्परमं पदम् ॥ २४॥
24. He who attains the Supreme Reality is free from attachment and aversion, is devoted to the welfare of all beings, is serene, and possesses a steady intellect.
24. ผู้บรรลุสัจธรรมสูงสุดย่อมเป็นอิสระจากการยึดถือและโทสะ, เป็นผู้อุทิศตนเพื่อความผาสุกของสรรพชีวิต, มีความสงบ, และมีปัญญาอันแน่วแน่.
घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा ।
देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि ॥ २५॥
25. As the jar-space becomes one with the cosmic space on the destruction of the jar, so the yogi, after death, merges into his real nature—the Supreme Self.
25. ที่ว่างในโถกลายเป็นที่ว่างของจักรวาลเมื่อโถแตก, ดังนั้นหลังจาโยคีตาย, เขาจะรวมเข้ากับธรรมชาติที่แท้จริงของเขา – อาตมันสูงสุด.
उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः ।
न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः ॥ २६॥
26. It has been said about the followers of action that whatever state they desire at the time of death, they attain. But this has not been said about the followers of yoga.
26. มีการกล่าวเกี่ยวกับสาวก ว่าการกระทำต่างๆ ในสภาวะแห่งความตายจะทำให้เขาบรรลุถึงภาวะที่เขาปรารถนา. แต่สิ่งนี้ไม่ได้กล่าวไว้สำหรับสาวกโยคะ.
या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत् ।
योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता ॥ २७॥
27. The destiny of the followers of action can be described by the organ of speech; but the goal of the yogis is inexpressible, because it is not an object to be acquired.
27. ปลายทางของสาวกที่กระทำตามนั้นอธิบายได้ด้วยวาจา; แต่เป้าหมายของโยคีนั้นอธิบายไม่ได้, เพราะมันมิได้เป็นวัตถุที่จะได้มา.
एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम् ।
विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते ॥ २८॥
28. Knowing this, one should not imagine any particular path for the yogis. They give up desire and doubt, and therefore their perfection takes place spontaneously.
28. เมื่อรู้เช่นนี้, ไม่ควรจินตนาการถึงเส้นทางเฉพาะเจาะจงของโยคี. เขาดับความปรารถนาและความสงสัย, ดังนั้น ความสมบูรณ์จึงเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ.
तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा ।
न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते ॥ २९॥
29. No matter where a yogi may die—whether it be in a holy place or in the house of an untouchable—he never again enters into a mother’s womb. He merges into Supreme Brahman.
29. ไม่สำคัญว่าโยคจะตายที่ไหน – ไม่ว่าจะเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หรือในบ้านของจัณฑาล – เขาไม่กลับเข้าไปในครรภ์แห่งมารดาอีก. เขารวมเข้ากับพรหมันสูงสุด.
Merges —The Katha Upanishad says: “When all the desires that dwell in the heart fall away, then the mortal becomes immortal and here attains Brahman.” (2.3.14)
การรวมกัน – กถะ อุปนิษัท กล่าวว่า “เมื่อความปราถรถนาทั้งปวงในใจหมดสิ้นไป, แล้วมนุษย์จะกลายเป็นอมตะและที่นี่ เขาบรรลุถึงพรหมัน”. (2.3.14)
सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं
घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः ।
सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात्
तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी ॥ ३०॥
30. He who has realized the Self, which is innate, unborn, and inconceivable, is not contaminated by any evil, even if he acts in whatever way he likes. And once he is free from ignorance, he cannot perform any action. For that reason the self-controlled mendicant is never bound.
30. ผู้รู้แจ้งถึงอาตมัน, ซึ่งมีมาโดยกำเนิด, ไม่เกิด (ไม่กลับไปเกิดใหม่), และช่างเหลือเชื่อ, เขาไม่แปดเปื้อนด้วยความชั่ว, แม้เขากระทำการใดๆ ที่เขาชอบก็ตาม. และทันทีที่เขาเป็นอิสระจากอวิชชา, เขาไม่อาจกระทำกรรมใดๆ. ด้วยเหตุผลที่ว่า ผู้ปล่อยวางที่ควบคุมตนเองนั้นไร้ซึ่งพันธะ.
Not contaminated, by any evil —The Brahma Sutras (an authoritative text of Vedanta) says: “On the realization of that Brahman, there occur the nonattachment and destruction of the subsequent and previous sins respectively, because it is declared by the scriptures.” (4.1.13)
ไม่แปดเปื้อนด้วยความชั่ว – พรหมสูตร (ตำราสำคัญของเวทานตะ) กล่าวว่า: “ด้วยการรู้แจ้งถึงพรหมัน, การไม่ยึดติดและการทำลายล้างบาป (ก่อนหน้านี้) จะเกิดขึ้นตามลำดับ, เนื่องจากพระคัมภีร์ได้กล่าวไว้” (4.1.13)
The Chhandogya Upanishad says: “As water does not cling to the lotus leaf, so no evil clings to one who knows Brahman.” (4.14.3)
ฉานฺโทคฺย-อุปนิษทฺ กล่าวว่า: “น้ำไม่เกาะใบบัวฉันใด, ความชั่วก็ไม่เกาะผู้รู้แจ้งพรหมันฉันนั้น” (4.14.3)
He cannot perform any action —Because action originates from desire, and desire originates from ignorance.
เขาไม่อาจกระทำกรรมใดๆ – เพราะการกระทำกรรมนั้นก่อเกิดจากความปรารถนา, และความปรารถนาก่อเกิดจากอวิชชา
निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं
निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम् ।
निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३१॥
31. The yogi attains that eternal Supreme Atman, which is pure, unparalleled, formless, supportless, incorporeal, desireless, beyond the pairs of opposites, devoid of delusion, and of undiminished power.
31. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, บริสุทธิ์, ไม่มีเสมอเหมือน, ไร้รูปร่าง, ไร้การสนับสนุน, ไร้ตัวตน, ไร้ความปรารถนา, อยู่เหนือคู่ตรงข้าม, ปราศจากมายา, และมีอำนาจไม่เสื่อมถอย.
वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया
गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः ।
मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३२॥
32. The yogi attains that eternal Supreme Atman, which neither the Vedas nor initiation nor tonsure nor guru nor disciple nor symbolic diagrams nor mudras [hand-postures] can manifest.
32. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, ไม่อาจแสดงให้ประจักษ์ด้วยพระเวท, การอุปสมบท, การโกนศีรษะ, การเป็นคุรุ, การเป็นศิษย์, แผนภาพสัญลักษณ์, หรือมุทรา
มุทรา (สันสกฤต: मुद्रा mudrā) เป็นท่าทางแสดงสัญลักษณ์ทางพิธีกรรมในศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ ส่วนมากเน้นที่ลักษณะมือและนิ้ว มุทราแต่ละท่าจะแฝงนัยความหมายทางจิตวิญญาณแตกต่างกันไปตามประติมานวิทยาและการฝึกจิตที่พบในศาสนาแบบอินเดีย
न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा
पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा ।
आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३३॥
33. The yogi attains that eternal Supreme Atman, which has originated from neither Shiva nor Shakti nor Manu. It is not a lump of flesh, nor has It a form nor limbs such as feet or hands. It is not an entity like a jar, which can be designed and finished.
33. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, มิได้ก่อเกิดจากอิศวร ศักติ หรือ มนู. มันมิใช่ก้อนเนื้อ, ไม่มีรูปร่างแขนขาเช่นมือหรือเท้า. มันไม่ใช่สิ่งของเหมือนโถ, ซึ่งออกแบบและตกแต่งได้.
यस्य स्वरूपात्सचराचरं जग -
दुत्पद्यते तिष्ठति लीयतेऽपि वा ।
पयोविकारादिव फेनबुद्बुदा -
स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३४॥
34. The yogi attains that eternal Supreme Atman, from the essence of which both the moving and the unmoving worlds emanate, in which they rest, and again into which they dissolve, as foam and bubbles arise from the modification of water and then again subside in it.
34. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, เขาเล็ดลอดออกมาจากแก่นแท้ของโลก ทั้งที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว, พักผ่อน, จางหาย, เฉกเช่นโฟมและฟองที่เกิดขึ้นจากการกระเพื่อมของน้ำ แล้วถูกกลืนหายไปในน้ำอีกครั้ง.
नासानिरोधो न च दृष्टिरासनं
बोधोऽप्यबोधोऽपि न यत्र भासते ।
नाडीप्रचारोऽपि न यत्र किञ्चि -
त्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३५॥
35. The yogi attains that eternal Supreme Atman, which is beyond knowledge and ignorance, and which is not manifested by any such disciplines as controlling the breath, fixing the gaze, practising postures, or exercising the nerve-current [that is, the movement of the ida, pingala, and sushumna].
35. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, อยู่เหนือความรู้และอวิชชา, ไม่ควบคุมปราณ, ไม่กำหนดการเพ่งมอง, ไม่ฝึกท่าทาง, หรือไม่ฝึกกระแสเส้นประสาท [คือการเคลื่อนไหวของ ไอดา, ปิงคลา และ สุมณา]
กระแสเส้นประสาท – นาดี (สันสกฤต : नाडी ,สว่าง ‘หลอดท่อ, เส้นประสาท, เส้นเลือด, ชีพจร’) นาดีหลัก 3 แห่งคือ ไอดา (ida), ปิงคลา (pingala) และ สุมณา (sushumna); ไอดาคือพลังแห่งดวงจันทร์ หมายถึงความสะดวกสบาย; ปิงคลาคือพลังแสงอาทิตย์ หมายถึงสีส้มหรือสีน้ำตาล; สุมณาคือแกนไขสันหลัง เชื่อมต่อจักระฐาน กับ จักระมงกุฎ
नानात्वमेकत्वमुभत्वमन्यता
अणुत्वदीर्घत्वमहत्त्वशून्यता।
मानत्वमेयत्वसमत्ववर्जितं
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३६॥
36. The yogi attains that eternal Supreme Atman, which is neither many nor one nor both nor another. It is free from minuteness, largeness, vastness, and emptiness. It is devoid of measurement, dimension, and sameness.
36. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, ซึ่งไม่มาก ไม่น้อย ไม่ทั้งสองอย่าง และอื่นๆ. มันปราศจากความเล็กน้อย, ความยิ่งใหญ่, ความมากมาย, และความว่างเปล่า. ไร้การวัด, มิติ, และความเหมือน.
सुसंयमी वा यदि वा न संयमी
सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही ।
निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मक -
स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३७॥
37. The yogi attains that eternal Supreme Atman, whether he is a self-restrained ascetic or not, whether he possesses much wealth or not, whether he is active or inactive.
37. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, ไม่ว่าเขาจะเป็นนักบวชที่ควบคุมตนเองหรือไม่ก็ตาม, ไม่ว่าเขาจะครอบครองทรัพย์สมบัติหรือไม่ก็ตาม, ไม่ว่าเขาจะกระฉับกระเฉงหรือเฉื่อยชาก็ตาม.
Self-restrained ascetic or not —An aspirant practises spiritual disciplines and tries to control himself because he sees distractions within. On the other hand, an illumined yogi does not have any distractions within, so he does not need to practise self-control. His mind is naturally absorbed in the tranquil Self.
นักบวชที่ควบคุมตนเองหรือไม่ – ผู้ปรารถนาการฝึกฝนจิตวิญญาณ เขามีวินัยและพยายามควบคุมตนเองเพราะเขามองเห็นสิ่งรบกวนภายใน. ในทางกลับกัน, โยคีผู้รู้แจ้งไม่มีสิ่งรบกวนภายในใดๆ, เขาจึงไม่ต้องฝึกควบคุมตนเอง. จิใจของเขาซึมซับในอาตมันอันเงียบสงบโดยธรรมชาติ.
मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं
तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम् ।
अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ॥ ३८॥
38. The yogi attains that eternal Supreme Atman, which is not the body, senses, mind, intellect, or ego. Neither is it the five uncompounded elements, nor the five gross elements, nor of the nature of space.
38. โยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) อันเป็นนิรันดร์, ซึ่งไม่ใช่ร่างกาย, ประสาทสัมผัส, จิต, สติปัญญา, หรืออัตตา. ไม่ใช่ธาตุทั้งห้าที่ยังไม่ประกอบเข้าด้วยกัน, ไม่ใช่ธาตุทั้งห้าที่ประกอบกันแล้ว, และไม่ใช่ธรรมชาติแห่งที่ว่าง.
The Five uncompounded elements —They are called five tanmatras, which, by combining and recombining, produce the five gross elements. See note I. 28.
ธาตุทั้งห้าที่ยังไม่ประกอบเข้าด้วยกัน – เรียกว่า ตันมาตรา ห้าประการ, เป็นองค์ประกอบพื้นฐานหรือองค์ประกอบที่ละเอียดอ่อน การรวมกันและการรวมกัน [อีกครั้ง] ทำให้เกิดธาตุทั้งห้า [อากาศ, วายุ, เตโช, อาโป และ ปฐพี].
विधौ निरोधे परमात्मतां गते
न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते ।
शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना
सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते ॥ ३९॥
39. When the yogi attains that Supreme Atman, he transcends the injunctions and prohibitions of the scriptures. There is no idea of purity or impurity, nor can any evil thought arise in the undifferentiated mind of the yogi. Anything forbidden to others is permissible to him because he is beyond all rules.
39. เมื่อโยคีผู้บรรลุปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด) แล้ว, เขาอยู่เหนือคำสอนและข้อห้ามของคัมภีร์. ไม่มีความคิดเรื่องความบริสุทธิ์หรือมลทิน, ไม่มีความคิดชั่วร้ายใดๆ เกิดขึ้นในจิตใจที่ไร้ความแตกต่างของโยคี. ข้อห้ามสำหรับผู้อื่นไม่เป็นข้อห้ามสำหรับเขา เพราะเขาอยู่เหนือกฎเกณฑ์ใดๆ.
मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं
नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता ।
इमां कथामुक्तवतो गुरोस्त -
द्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते ॥ ४०॥
40. The mind is unable to grasp Brahman, and speech is unable to express It—what to speak of the instruction of the guru. Indeed, Brahman is entirely revealed unto him who has assimilated the instruction of the guru-who declared that Truth.
40. จิตไม่อาจจับพรหมัน, และไม่สามารถอธิบายด้วยวาจา – สิ่งที่กล่าวได้นั้นคือคำแนะนำของคุรุ. แท้จริงแล้ว, พรหมันย่อมประจักษ์ต่อผู้ที่ซึมซับคำสอนของคุรุผู้อธิบายสัจธรรมนั้น
40. The mind is unable to grasp Brahman, and speech is unable to express It—what to speak of the instruction of the guru. Indeed, Brahman is entirely revealed unto him who has assimilated the instruction of the guru-who declared that Truth.
40. จิตไม่อาจจับพรหมัน, และไม่สามารถอธิบายด้วยวาจา – สิ่งที่กล่าวได้นั้นคือคำแนะนำของคุรุ. แท้จริงแล้ว, พรหมันย่อมประจักษ์ต่อผู้ที่ซึมซับคำสอนของคุรุผู้อธิบายสัจธรรมนั้น
इति द्वितीयोऽध्यायः ॥ २॥
Here ends the second chapter of the Avadhuta Gita of Dattatreya entitled “Self-Knowledge.”
จบบทที่สองของ อวธูตะคีตา แห่ง ทัตตะเตรยะ ในหัวข้อ “ความรู้เรื่องอาตมัน”